Niets nieuws onder de zon.
Tijdens mijn studiejaren in India in Ananda Ashram was er geen plaats voor ganga (marihuana) noch voor enige psychedelische stoffen. Mijn tijd met de Sadhus (zwervende monniken) later liet me een oudere traditie zien waarbij het gebruik van ganga en hasj geïntegreerd werd met verschillende yogapraktijken. In sommige dorpen hoog in de Himalaya was de rook een vast onderdeel van elke avondchant sessie. Ik kon zien dat de monniken in staten kwamen die voorbij de functionaliteit van het lichaam lagen; niet wat ik destijds zocht, dus hield ik mijn strikte discipline vrij van rook. Ik keek er echter wel met respect naar, omdat ik zag dat het in deze context geen hippie-ding was.
Swami Gitananda was duidelijk over het feit dat hersenchemie tot onze beschikking staat en wat voor staten van bewustzijn dan ook kan creëren. Ik wist niet wat hersenchemie was toen hij hier voor het eerst over sprak, maar dit geloofde ik op dat moment wel. Na vier maanden van intensieve beoefening van alle vormen van yoga die daar werden onderwezen, begon ik psychedelische staten van waarneming te ervaren die vergelijkbaar waren met wat ik het voorgaande jaar met LSD had meegemaakt. Tenminste, ik hoefde niet te leren over de mogelijkheden van deze staten omdat ik de ervaringen al had. Mijn deuren van waarneming waren al open; de overeenkomsten in ervaringen en de eenvoud waarmee de staten konden worden bereikt, bliezen mijn geest.
Desalniettemin heb ik niet geëxperimenteerd met de invloed van ganga en ben ik mijn praktijk langs de lijnen van striktere yoga blijven volgen tijdens mijn jaren in India en daarna. Jaren later, na een paar winters in Guatemala te hebben gewoond en ervaringen te hebben gehad met Peyote en paddenstoelen, realiseerde ik me dat het gebruik van plantgeneesmiddelen een zeer oude praktijk is die gemeenschappelijk is aan veel spirituele tradities. In mijn perspectief was de afhankelijkheid van medicijnen te sterk in deze tradities, terwijl de techniek en het begrip om de hersenchemie te beheersen ontbraken.
In de jaren ’70 voerde ik een reeks experimenten uit met mezelf en enkele studenten – experimenten in veranderde bewustzijnstoestanden die in het placebo-effect zouden reiken (waarvan ik destijds niets wist. In het begin gebruikten we wat legitieme rook in zeer kleine hoeveelheden, in combinatie met een ochtendpraktijk van houdingen, bewegingen, diepe ademhaling en retentie. De rook werkte als een katalysator, waardoor een dieper bewustzijn van alle sensaties die voortkwamen uit de beweging en de ademhaling mogelijk was. Het plezier van het beoefenen van yoga werd aanzienlijk verhoogd. In de loop van de dagen en wintermaanden herhaalden we het YogaToke-experiment vele malen met enkele variaties: de rook bevatte niet altijd THC, sommige dagen was er geen rook, en wanneer er rook was, was ik de enige die wist wat er in de pijp zat.
De yogische technieken voor hogere geestestoestanden waren behoorlijk effectief met of zonder de rook en we realiseerden ons vele malen dat we niet altijd konden vertellen of we gerookt hadden, of wat we ingenomen hadden. Het ‘met of zonder’ werd het belangrijkste punt: als we tot dezelfde staat kwamen ‘zonder’ en katalysator, dan was het de yogische techniek die effectiever was. Het algemene resultaat van deze experimenten was de toegenomen motivatie om meer yoga te beoefenen. Een andere observatie die over een langere periode kwam, was het inzicht en de inspiratie die kwamen met het “incidentele” gebruik van Ganga; de rook bracht inzicht en verdiepte de ervaring van elke asana en pranayama-techniek. ‘Incidenteel’ betekende echter niet meer dan eens per week. Vaker dan eens in de 7 dagen leverde enkele zeer tegenstrijdige effecten op; zoals: met mentaal inzicht kwam een achterblijvende traagheid die het lichaam lui deed voelen en de daadwerkelijke motivatie om de oefeningen te doen werd vernietigd. Geweldige ideeën over wat te doen volgden, maar geen ambitie om het te doen; hoe nuttig is dat? Indulgentie wordt al snel over-indulgentie, dus we concludeerden dat minimale hoeveelheden rook en langere intervallen van tijd gunstig zouden kunnen zijn, maar studenten moesten vanaf het begin beperkingen en controle toepassen.
Het groeiende bewustzijn van het voelen, geïnitieerd door de rook, kan een geweldig ontdekkingsinstrument zijn. Vervolgens moet het werk worden gedaan om toe te passen wat er is geleerd. Dit zal waarschijnlijk inhouden dat ademhaling en houding (werk en inspanning) worden uitgevoerd – technieken kunnen gemakkelijk worden gezien met de katalysator, maar de weerstand om iets te doen verdubbelt in kracht. Dus natuurlijk moet in de yogische wereld de Niyama van Tapas worden toegepast: de wilskracht om de extra weerstand te overwinnen.
Met Ganga Yoga moet dit alles in overweging worden genomen, en de praktijk moet sterk blijven zodat alle inzichten en uitbreidingen in het gevoel worden toegepast, anders gaat het allemaal naar toegeeflijkheid aan de ervaring die ver lijkt te gaan.
Geschreven door David Goulet (Yoga meester)
Nothing new under the Sun.
Back in my Indian study years at Ananda Ashram, there was no place for ganga (marijuana) nor any psychedelic substances. My time with the Sadhus (wandering monks) later showed me an older tradition where the use of ganga and hashish were integrated with various yoga practices. In some of the villages up in the Himalayas the smoke was an established part of every evening chant session. I could see that the monks were getting to states beyond body functionality; not what I was seeking at that time so I kept my straight and strict disciplines clear of the smoke. I did look at it with a degree of respect however, seeing that in this context it was not a hippy thing.
Swami Gitananda was clear about brain chemistry being at our disposal and creating whatever states of consciousness required. I did not know what brain chemistry was when he first talked about these things, but this much I believed to be true. After four months of intensive practice in all the forms of yoga taught there I began to experience psychedelic states of perception similar to what I had lived with LSD the previous year. At least I did not need to learn about the possibilities of these states since I had the experiences already. My doors of perception were already open; the similarities of experiences and the simplicity with which the states could be attained blew my mind.
Nevertheless, I did not dabble with the ganga influence and kept my practice along the lines of stricter yoga for the India years and beyond. Years later, after living in in Guatemala for a few winters and having experiences with Peyote and magic mushrooms, I realized that the use of plant medicine was a very ancient practice common to many spiritual traditions. In my perspective, the reliance on medicine was too strong in these traditions while the technique and understanding to control brain chemistry was missing.
In the mid to late 70’s I ran a series of experiments with myself and some students – experiments in altered states of consciousness which would reach into the placebo effect (which I did not know about at that time. In the beginning, we used some legitimate smoke in very small quantities, in conjunction with a morning practice of postures, movements, deep breathing and retentions. The smoke acted as a catalyst, enabling a deeper awareness of all sensations coming from the movement and the breath. The enjoyment of practicing yoga was considerably increased. Over the days, and winter months, we repeated the YogaToke experiment many times with some variations: the smoke did not always contain THC, some days there was no smoke, and when there was smoke, I was the only one who knew what was in the pipe.

The yogic techniques for higher states of mind were quite effective with or without the smoke and we realized many times over that we could not always tell whether we had smoked, or what we had taken in. The ‘with or without’ became the important issue: if we were getting to the same state ‘without’ and catalyst, then it was the yogic technique which was more effective. Overall result of these experiments was the increased motivation to practice more yoga. Another observation that came over a longer period of time, was the insight and inspiration that came with the “occasional” use of Ganga; the smoke brought insight and deepened the experience of each asana and pranayama technique. However, ‘occasional’ meant no more than once a week. More often than once every 7 days produced some very contrary effects; such as: with mental insight flowing in, came a trailing sluggishness that made the body feel lazy and the actual motivation to do the practices was destroyed. Great ideas of what to do next but no ambition to do it; how useful is that? Indulgence becomes over-indulgence very quickly, so we concluded that minimal amounts of smoke and larger intervals of time could be beneficial, but students needed to apply limitations and control, right from the beginning.
The expanding awareness of feeling, initiated by the smoke, can be a great discovery tool. Then the work of applying what has been learned needs to happen. This will likely involve doing breath and posture (work and effort) – techniques can easily been seen with the catalyst but the resistance to doing anything doubles in strength. So of course, in the yogic world the Niyama of Tapas needs to be applied: the will power to overcome the extra resistance.
With Ganga Yoga all of this needs to be taken into consideration, and the practice must remain strong so that all insights and expansion in feeling are applied, otherwise it all goes to indulgence in the experience which can seem, far out, a little too far out.
Written by David Goulet (Yoga master)
Boek hier jouw Ganja Yoga Privé



